明智（古玛拉比丘的博客）

一般人对神通有兴趣是可以理解的。神通者的超常感知和预知未来的能力非常诱人。但是，这种兴趣有潜在的危险。 佛教徒和其他信仰的信徒并不需要太多的说服，就能相信神通能力是真实的，因为神通一般上是他们信仰体系的一部分。因此，他们被神通者剥削的风险也相对地比较高。 作为佛教徒，如果你对神通者太有兴趣，会有什么危险呢？ 所谓的“神通者”实际上可能是一个反社会变态者 有些看似有神通的人其实是精神变态者。由于媒体一般上对精神变态者的描述，他们往往被认为是冷血杀手，但大多数精神变态者并没有暴力倾向。不过，他们必然善于通过面部表情、肢体语言和说话方式来读心。因此，他们很容易将自己伪装成神通者。 如果一个精神变态（一种先天性状况）的人同时患上了反社会人格障碍，那么他不仅具有很强的操纵能力，而且还会想要给他人制造问题。因此，如果你很容易对神通者有兴趣，那么你也很容易被反社会变态者愚弄。（如想了解更多，请参阅《 需要提防的“佛教导师” 》）。 依赖神通者会阻碍你的成长 神通并不意味着智慧。然而，如果你对神通者太有兴趣，你很可能也会认为他们有智慧。这样一来，你就会依赖他们代你思考。如果出现这种情况，你就会停止使用自己的智慧，从而停止它的成长。你甚至可能最终变得不相信自己的直觉，从而将自己置于更大的危险之中。 一位神通与智慧兼具的导师，为了学生的福利，可能会选择利用他的特异功能来帮助学生开发他们自己的智慧，但不会培养学生对他的依赖。 你可能会被引入邪团(cult) 对神通者太有兴趣会使你更有可能陷入邪团(cults)里，因为邪团领袖几乎肯定会被他们的追随者视为神通者。（如想了解更多，请参阅《 你的佛教团体有没有邪团成分？ 》） 你付出的代价真的值得吗？ 你的兴趣也让你冒着更大的被诈骗风险，为了得到他们所提供的产品或服务而付出大笔费用。即使神通能力是真的，你还是需要自己检查一下，是否真的物有所值。 神通并不意味着修行上的成就 对佛教徒来说，一个较小但仍很重要的问题是，他们可能会高估一个人的修行成就。一个人可能有神通但未觉悟，反之亦然。然而，许多佛教徒以为这两者是相连在一起的，因此，如果他们自己或者老师有神通，他们就会陷入高估的错觉中。记得：据说即使是流氓僧人提婆达多也拥有各种神通。 结语 神通本身是无害的。然而，对它太有兴趣会带来潜在的危险。如果我们了解这些...

除非我们高度地觉悟了，否则有时生气是很正常的。但是，如果我们认为自己不应该生气，我们自然地就会把怒气压下去，把它锁在潜意识里。这就是被压抑的怒气，它会给我们的身心健康带来麻烦。 要从理论和实践上理解怒气，请参阅《 以慈心理解怒气 》。在本文中，让我来谈谈如何发泄被压抑的怒气。 我们普遍上认为把怒气发泄在别人身上是不好的。这是普通常识。但是，如果我们认为发泄怒气是完全不好的，那是个极端的观点。这观点很自然地会使我们压抑自己的怒气。久而久之，这会导致一系列的问题，从焦虑和抑郁到头痛和高血压，也可能会导致慢性湿疹。 认出压抑怒气的迹象 一旦怒气被压抑了，我们可能就不再意识到它。用佛教的话来说，它不再处于我们觉知的范围以内。然而，它还是会作怪，而且是暗中作怪。 那么，我们如何知道自己是否压抑了怒气呢？以下是一些迹象： 消极攻击行为： 你拖延交给你的工作，故意表现不佳，或者背后中伤。你的目标是谁？ 难以与某些人见面： 与某些人见面时感到不自在。你甚至会避免与他们见面。当然，这也可能是由于怒气以外的其他情绪。不管是什么原因，你都应该诚实地审视自己的内心。他们是否以任何方式伤害过你？ 身体症状： 你有慢性头痛、心脏病、肌肉紧张、消化问题或湿疹。这些症状是什么时候开始的？当时你在哪里，和谁在一起？ 让怒气说话 当你意识到怒气及其来源时，让自己感受那股怒气。然后让它说话吧。 我曾经对某人非常生气，但却压抑着。这导致了一段不健康的关系。过了很久，我开始承认自己的怒气，并允许它说话。（当然不是对着那个人说。）说出的第一句话是“Bastard! (混蛋!)” 哇，那感觉真好！ 感觉很好并不奇怪。奇怪的是，在那之后，我发现自己对那个人的态度变得更友善了，在他身边时也更自在了。 所以，让怒气想说什么就说什么，想怎么说就怎么说吧。如果你也想让怒气做出些什么，那就做出些什么吧。(只要不去做会让自己后悔的事情就行了。） 对于不了解你在做什么的人来说，你所说的话和所做的事可能会让他们感到害怕，所以最好是一个人或在了解情况的人在场的情况下这么做。如果你害怕别人听到，可以无声地做口形说。 很有可能，你需要重复这样做好几次，因为你可能不愿意一次性发泄所有的怒气。此外，在第一次这么做之后，你可能会自然而然地回忆起某些相关的不愉快事件。如果其中有被压抑的怒气，那么也要找机会发泄出来。如果怒气什么也不想说，只是...

三摩地(samādhi)的意思普遍被理解为“专注”。这种观点意味着，要修禅就需要集中注意力，结果造成了各种问题。 紧绷和其他不适： 当你试图坚持不懈地专注于某样东西时，你可能会发现这非常困难，注意力会分散。然后，为了能够专注，你会更加努力地集中注意力。这样做时，你最终会感到紧绷，尤其是在眉间。如果继续努力，就会感到疲倦甚至恶心。 执取： 如果你能够专注，你就培养了执取。毕竟，修习专注就是修习在精神上抓住某个对象。这是执取。 增强喜欢和讨厌： 当你能够专注时，心智就会产生一种倾向：它会夸大事物。因此，无论专注于什么事物，无论是令人喜欢或令人讨厌的，心智都会将其夸大，从而增加喜欢和讨厌的强度。即使在修习刻意专注之后，这种倾向会继续存留一段时间。 上瘾： 当你能够很好地集中注意力时，思考会很少，身体会很放松。在这种情况下，使用的能量非常少，甚至连呼吸都会停止。如果你原本的注意对象是呼吸，那么当时你的心智就没有了一个明确的注意对象。在这种情况下，心智就会给自己创造一个对象。这个对象可以是视觉上的，也可以是触觉的，而且你会觉得它很真实。如果你注意这个心智所创造的对象，你可能会沉浸其中，进而引发一种狂喜的感觉。这种体验是多么的令人兴奋，以至于你十之八九会渴望得到更多。如果你能一次又一次地获得这种体验，你就会上瘾。 挫败感和紧绷： 然而，如果你太急于再次获得它，你就会得不到。如果继续尝试，你很可能会变得受挫或紧绷，或者两者兼而有之。 逃避现实： 如果你变得善于沉浸这种入神状态，你可能会受到诱惑，将其作为应对情绪问题的一种方式。如果出现这种情况，你的修习就变成了一种逃避现实的方式。 结语 如上所解释，将三摩地误解为专注会导致许多问题。有趣的是，早期的佛教典籍中并没有提到这些问题。如果三摩地有可能导致这些问题，佛陀应当会对此提出警告，而编纂者也会将他的警告加入经文。既然经文里没有提到这些问题，我们至少应该慎重考虑，三摩地有可能并不是“专注”。如果不是专注，那么什么才是“三摩地”呢？如果你有兴趣知道这个问题的答案，可以考虑阅读《 什么是禅那和三摩地，你真的知道吗？ 》。你将了解早期佛教典籍中“三摩地”的含义。

你可能听说过一些佛教邪团(cult)，但你知不知道一个团体要怎么样才算是个邪团？ 精神病学家罗伯特·杰·利夫顿(Robert Jay Lifton)是一位备受赞誉的邪团研究专家，他在论文“ Cult Formation ” (《邪团的形成》) 中将邪团定义为具有以下这些特征： 一个有魅力的领导者，随着最初可能维持群体的一般原则失去力量，他越来越成为崇拜的对象。 一个被称为“胁迫性说服”(coercive persuasion)或“思想重整”(thought reform)的过程。 领导者和统治集团对团体成员进行经济、性和其他方面的剥削。 如果你的团体具足这三项，它就是一个全面的邪团。如果它只具备其中之一，虽然还不是一个全面的邪团，但可说是有邪团的成分。 第一个和最后一个特征应该已经足够清楚，但第二个特征需要一些说明。“ 胁迫性说服”或“思想重整”更多地被称为“洗脑”。 这是个过程。在这过程中，一个人或一个集团系统地使用不道德的操纵方法来说服他人遵从他们的要求。 就佛教邪团而言，领导者首先让人们相信他是一个很殊胜的人。做到了这一点之后，他就可以开始操纵受害者，使其成为他的追随者。 然后，领导者就可以利用他的地位让追随者遵守各种命令，包括苛刻的命令。 有人可能会问，为什么追随者在邪团中那么辛苦却不离开？那是因为他相信他需要为了精神上、心理上甚至是生理上的原因留下来。那为什么会这样呢？这是因为领导者已经成功地令他相信。这就是胁迫性说服的力量。 没有人是故意加入邪团的。你只可能发现你已经加入了邪团，而通常你不会发现到。防止你陷入邪团的最佳保护措施就是得到有关这件事情的教育。 注：Cult一般被翻译为“邪教”，但是在以上的语境中，“邪团”是更准确的，因为在这里的cult是指一种组织，而不是一种教义。

你可以把这篇文章看作是我给佛教界的告诫。我在佛教界的30年里，遇过一些不真诚的“佛教导师”。这些导师故意把学徒引向更多的痛苦，却同时让他们相信他们的导师在帮他们离苦。 这种导师以表现出良好的行为来获取信任。然后，他会讲述自己的故事，以获得同情或钦佩，或两者兼获。 他的受害者就会一点一点地被他改变：从相信“这是一个好人”到相信“这是一个伟大的人”，从而会感到非常幸运能与他交往。受害者也可能会注意到，这位导师的追随者似乎也有同样的想法，从而加强了这信念。于是受害者就加入了他们的群组。就这样无意中地成为了一个由 精神变态者 (psychopath)所领导的邪团(cult)的成员。 当然，你现在所追随的“伟大人物”可能不是一个精神变态者，但你怎么样才能够确定呢？只有一个办法。 对他所讲述的 “ 伟大”故事进行事实核查。 如果他告诉你有关自己与孩子的精彩故事，那就问问他的孩子。如果他告诉你有关自己与老师的精彩故事，那就问问他的老师。你需要核查他们之间的故事。 另一件你可以做的事是 观察他的自负程度 。精神变态者必然是自大自负的。还有， 注意看他的脾气是否很坏 。 要记住，只有在你开始崇拜他之后，他才会让你看到这样的作风。那时候，因为你已经崇拜着他，所以你会在心里为他们的不良行为找借口。在这之前，你很可能只会看到截然相反的作风。 另一件需要注意的事情则在你身上： 害怕 。当一个精神变态的导师已经成功地在心理上困住了你，你面对着他的时候，你肯定会感到害怕。 对于已经稳固的邪团，你可能还会发现，那些被赋予领导角色的密切追随者会模仿导师的行为。他们也可能像侍奉领主一样侍奉他们的导师，甚至会为此而不顾自己的家庭。 最出名的“佛教”精神变态者也许就是提婆达多(Devadatta)，他试图谋杀佛陀，并想“成为”佛陀。以他的操纵手段，他成功地使一群僧侣相信佛陀在修行上已经变得松懈，结果他们脱离了佛陀。这就是精神变态者的能力。 你可能以为精神变态者很稀有，所以你不需要在乎这件事。事实上，他们比大多数人想象的还要多。根据研究，大约每100人当中就有一个。由于精神变态者善于操纵别人，让自己被视为伟大的人，在宗教导师中所占的比例应该较高，也许有十分之一这么多。 当然，精神变态者不一定会成为宗教导师。他们也可能会成为你的医生，甚至配偶。但是，由于宗教必然涉及信仰的因素，所以宗教导...

他们缺乏睡眠。 如今，睡眠不足的现象非常普遍，尤其是在年轻人之中。许多人甚至自己没有意识到这一点，因为在忙于工作或娱乐时，他们感觉不到有任何睡眠不足的迹象。 解决办法： 睡觉。此外，检查一下自己睡眠不足的原因。不仅是为了禅修而需要解决这个问题，这也是为了你各方面的利益和快乐。如果你睡眠不好，请考虑去看有经验的中医或阿育吠陀(Ayurveda)医生。 他们便秘。 因为便秘，一个人体内的毒素异常地多。这种情况消耗了他的精力。 解决办法： 解除便秘问题。试试看药店里的天然药方。此外，要寻求帮助，解决便秘的根本原因。 他们脱水了。 有些人经常脱水却不自知。其根本原因可能是他们习惯性地绷紧了神经，以至于在非常脱水的时候才会感到口渴。 解决办法： 学会放松。一旦放松了下来，你就会感到口渴。下一步该做什么，你应该知道了。此外，你也需要处理你可能还没有完全意识到的焦虑问题。（更多信息，请参阅“ 应对焦虑 ”。） 他们缺乏兴趣。 出于某种原因，有些人觉得自己不得不禅修，但实际上并不很有兴趣。他们将身体摆成坐禅的姿势。然后他们就变得昏沉了。 解决办法： 不要再尝试禅修了。反正你实际上也没在禅修。回想你认为你应该禅修的原因，并解决这个问题。 他们受到终生习惯的影响。 假设你是闭着眼睛禅修的，请记住，你闭上眼睛的时候大多是你想睡觉的时候。所以，闭上眼睛很容易让我们联想到睡觉。 解决办法： 自然地睁开眼睛禅修。 他们受到不良禅修习惯的影响。 有些人在禅修时会习惯性地变得昏沉，以至于他们可能在打瞌睡时也仍然认为自己正在觉知。由于这些人根本没有意识到问题所在，所以我不会在这里为他们提供任何解决办法。不过，如果你看到一位同修在打瞌睡，当他起身时，试着问他是否知道自己在打瞌睡。他可能会告诉你，他们根本没有，而是完全有觉知。如果你和对方关系不错，你可以安排让你的朋友看到一些视觉证据。

焦虑其实远比我们大多数人想象的更为普遍，因为有焦虑的人往往会把它隐藏起来。虽然我们可以说焦虑是正常的，但它可能会扰乱我们的生活，让我们感到失控。本指南将从多个角度告诉你如何应对焦虑。 缓解焦虑带来的紧绷感 焦虑会使身体非常紧绷，从而导致更强的焦虑。因此，让身体减少紧绷感是很重要的，这实际上也能减轻你的焦虑。 注意看身体的感觉。呼吸。在感觉身体的同时，保持放松地呼吸。 如果有焦虑的思绪，不管是有关当前还是过去的事情，都不要给予它们任何特别的关注。反复提醒自己：“想法只是想法，感觉只是感觉。” 在做上述的练习时，不要试图对紧绷感或思绪做任何事情。就只是感觉身体的同时，放松地呼吸。整天尽可能多地这样做。 当你想睡觉或有空闲时间时，可以躺着这样做。就以你觉得舒服的方式躺下。从比较放松的部位开始感觉身体。假设那是你的双腿。呼吸。放松。一直反复这样做，直到这样做再也没有带来任何更进一步的放松。然后，将放在身体的注意力往上移一点，再做同样的练习。这样做时，你可能会感觉到身体的其他部位放松，而不是你刻意去感觉的部位，当然这并没有问题。 继续做上述的练习，直到全身都做了。如果你仍然感到某种紧绷，那可能是背部深处连接到脊柱的肌肉。试着感觉那个部位，然后做同样的练习：呼吸、放松。 在进行上述练习时，你可能会有些抽搐。那并没有问题。这些抽搐只是因为堵塞的能量突然被释放出来了。如果你打嗝和放屁，那也很好。这样，你的紧绷感会明显地缓解。 注意 ：放松只是释放肌肉的收缩。你只需要允许它发生。如果你强迫自己放松，这本身就会造成紧绷。所以，不要强迫。 如果你觉得难以放松，就不要再尝试了。检查一下自己是否对什么有反感或抗拒。如果有，那就注意观察这反感或抗拒。这样，反感或抗拒就会消退，从而让你放松下来。 如果这练习不起作用，可能是身体问题导致你无法放松。我建议去看阿育吠陀医生。 坚持上述做法会逐渐减轻紧绷感和焦虑，但不能消除它们。某些事情仍会引发你的焦虑发作。这是因为你心里有一些观念需要处理。 消除焦虑的原因 如果焦虑还没有强烈到扰乱你的日常工作，这正是你找出并检查导致焦虑的观念的合适时机。 我建议使用《拜伦凯蒂的作业》（ 简体 | 繁体 ）来探究这些观念。我也推荐你阅读Jeffrey Young和Janet Klosko所著的 Reinventing Your Life ...

佛教徒对同性恋性行存有一些分歧。有些佛教徒说这种行为属于邪淫，有的则说不是。我对于解决他们之间的争论并不感兴趣，但想根据早期佛教典籍来分享我对此事的理解。 同性恋性行属于邪淫吗？ 你也许熟知“邪淫”这一概念，它是佛教居士应训练自己戒禁的五种基本行为之一。它包括了同性恋性行吗？以下是阿含经里关于戒禁邪淫的解释： 白衣聖弟子離邪婬、斷邪婬，彼或有父所護，或母所護，或父母所護，或兄弟所護，或姉妹所護，或婦父母所護，或親親所護，或同姓所護，或為他婦女，有鞭罰恐怖，及有名雇債至華鬘親，不犯如是女。（僧伽提婆譯） 有两点需要注意： 上述内容显然是针对男性说的。（在佛陀时代，女性一般不能离开家去聆听佛法。） 所提到的性伴侣都是女性。 因此，男同性恋性行并不在“邪淫”的范围以内。由此，我们也可以理所当然地认为，女同性恋的性行为也应该不在“邪淫”的范围以内。 有人可能会说：“说不定同性恋性行是一个相当新的现象呢？可能在佛陀时代还没有这样的事情，这样的人，所以当时邪淫的定义才没有包括这种行为。”这是一个合理的假设，但这假设并不正确。我这样说的原因如下。 在律藏(Vinaya Piṭaka)中，我们可以找到一些关于一种被称为paṇḍaka的人的记载。其中有这样一个故事（意译）： 有位paṇḍaka受戒为僧。后来，他去找一些年轻僧侣，要求他们弄污他。他们把他赶走。然后，他又去找一些大只的沙弥（不到 20 岁的僧人），要求他们弄污他。他们也把他赶走。然后，他又去找一些驯马师和驯象师，提出同样的要求。他们弄污了他，然后到处宣扬：“这些释迦僧人都是paṇḍaka。而那些不是paṇḍaka的都弄污paṇḍaka。他们都不是禁绝性行的人。” 这个故事置于禁止paṇḍaka受戒为僧的规定之前。它可能不是真实的，而且听起来相当奇怪，许多律藏的故事也是如此。不过，它确实提供了关于paṇḍaka含义的线索。根据这个故事，我们可以得出结论：paṇḍaka 是指对男性有性欲的男性。因此，我们可以相当肯定，paṇḍaka就是“（男）同性恋”的意思。 律藏中还有一个相关的术语：itthipaṇḍakā。Itthi 的意思是“女”。因此，itthipaṇḍakā 的字面意思是“女paṇḍaka”。如果 paṇḍaka 是“同性恋”的意思，那么 itthipaṇḍakā 就是“女同性恋”...

假设你小时候摔坏了父亲的手机。当他发现后，立刻狠狠地给了你一巴掌。你跑开了，哭了起来，这并不是因为疼痛，而是因为你无法接受父亲刚刚对自己所做的事。 过了一会儿，你平静了下来。当你回想所发生的事情时，你仍然无法接受。这样的事情也不是第一次发生了。但是，你不想对自己的父亲有不好的想法，因为一旦有这想法，就很难和他一起生活了。所以，你最终把事情合理化了。你这样说服自己： 他做的是对的。我罪有应得。人生就是这样。当你惹怒了别人，他有权惩罚你。 这是我们处理痛苦的一般做法。我们试图将它合理化，以便可以压抑我们不快乐的感受。但这真的是个好办法吗？ 以这种方式对待痛苦的过程中，我们对现实产生了扭曲的看法。然后，我们会按照这种看法生活，而且大多数时候我们都不会意识到。这肯定会给我们自己和他人带来问题。想想上面的例子。当你抱着“当你惹怒了别人，他就有权惩罚你”的观点生活时，你会与他人建立怎样的关系？ 想象一下这种情景在你成年后的生活中上演。比方说，你的伴侣经常因为你的错误——不管是有意还是无意的——而批评你、惩罚你。你可能会把他们的行为合理化，说服自己这只是“严厉的爱”，也可能会告诉自己说，自己感到受伤只是因为“太过敏感”。 假设你有孩子。就像其他人一样，他们并不完美。他们有时会迟到、犯错等等。但是，由于你内心有这种惩罚性的思维模式，你的纠正措施就会过头。你严厉地责骂他们，甚至也因为一些不需要采取惩罚的事情而惩罚他们。 这些都是以合理化来压抑我们不快乐的感受所可能产生的影响。这让我们在心中树立了一种适应不良的思维模式，而这种模式势必会影响我们的生活。 另一种合理化方式 如果我们不以如上的方式合理化痛苦，那该怎么做呢？让我们回到上面的例子。与其强迫自己相信父亲的行为是对的，你可以承认那是错的。如果你故意摔坏了他的手机，你也可以承认自己的行为是错的。即使你的行为是错的，也不能说那一巴掌是对的。错还是错。 此外，即使行为是错的，这并不意味着作出这行为的人是坏人。归根结底，人没有好坏之分，只是行为有好坏之别。我们可以在承认某个行为是坏的同时，并不认为这个人是坏的。毕竟，我们每个人都曾做过一些后来认识到是错误的，甚至后悔的事情。 这种合理化是不同的。这种合理化能让人头脑清醒，也不会产生错误的思维方式，从而导致问题的产生。这种合理化是“理性思考”，而之前的方式其实只是“找借口...

第1部分 有些走在心灵之路上的人认为自己不可以对他人，尤其是父母亲生气。不过，他们对自己生气倒是无所谓，甚至可能认为这是一种美德。 怒气就是怒气。无论你对谁或对什么事生气，这仍然是怒气。没有哪种怒气比其他怒气更可被接受（或更美好）。 怒气就只是怒气。如果你把怒气看成是自己的，你就会把问题复杂化，从而把你自己困在怒气的模式中。 怒气不是你的敌人（虽然也不是你的朋友）。厌恶怒气又是一种怒气。这样一来，你的怒气就变得更多，而不是更少。 也许你认为自己需要厌恶怒气，这样才能控制它、压抑它。的确，这是有可能的。但这样做，你的怒气还是变得更多，而不是更少。感觉不到怒气并不意味着怒气消失了。事实上，这么一来，你的问题变得更大。 压抑的怒气就像一颗等待被引爆的炸弹。虽然你可能会认为压抑怒气是一种美德，或灵修上的一种必要，但怒气爆发何尝是一种美德呢？灵修上的必要不在于压抑，而在于理解。 当你生气时，你是应该生气的（正如当你不生气时，你是不应该生气的）。我并不是说生气是件好事。我也并不是说你应该对某人表达你的怒气。我的意思是，当有因缘令你生气时，你不得不生气。所以，在这种情况下，你怎么不应该生气呢？我只是说，当因缘具足的时候，应该发生的就会发生，没有其他的可能。 不过，当怒气发生时，你要做的是为怒气的结束创造因缘条件，并学会如何不再生气。这是一项需要理解的工作。 第2部分 正如第1部分所解释的，我们之所以会生气，是因为有因缘条件让怒气发生。所以，这是一种自然现象。这种理解是正见。当我们把它视为只是一种自然现象时，我们不试图摆脱它，也不卷入其中。这就是正确的心态。 做到了以上这两点，你就能客观地看待怒气，从而将自己置于适当的位置去进行调查：怒气的原因是什么？我是否有想要却没有得到的东西？我要什么？ 如果你看得到原因（例如“我要他承认他错了”），那么问问自己：是否有任何平静的理由坚持这个想法呢？ 如果你看不到，那就随它去吧。不要试图去查出来。还有，不要猜测。猜测不是看见。渴望答案是错误的心态。你已经有兴趣知道了，这就足够了。什么时候能看到取决于因缘条件。 但是，如果怒气淹没头脑，使你无法保持正确的心态，那就先不要调查。在这种情况下，就将注意力放在身上，呼吸，放松。一直这样做，直到你不再被怒气淹没。然后应用正见和正确心态。当这两点都做到位时，你就可以进行调查了。 总结 了解怒气是有效地处理...

开放式觉知禅( Open Awareness Meditation)在佛教禅修界里已逐渐稳步地获得更多的追随者。在这种情况下，有些人不禁要问：“这是一种新的禅修方式吗？它能结束痛苦吗？” 首先，开放式觉知禅并不是什么新东西。它只是四念住的一个现代名称。这个新名称，有助于纠正人们普遍认为禅修必须要专注的误解。开放式觉知禅并不是要提高专注力，而是要提高觉知力。  试着把觉知想象成一盏灯，把心智想象成一个没有窗口的房间。灯的光线越强，我们在房间里就能看到越多东西。我们要看到整个房间，以便我们能够看到房间里的一切，以便我们能够去除房间里无用的东西，并清除房间里所有的污垢。为此，我们需要明亮的灯。同样地，我们需要有明亮的觉知，以便我们能够看到心智里的一切，以便我们能够去除心智里无用的东西，并清除心智里所有的“污垢”。 培养觉知就像开一盏老式的泛光灯。刚开灯时，灯光很暗。但如果你一直开着，灯光就会慢慢变得越来越亮。培养觉知也是如此。如果你一直培养觉知，觉知会慢慢变得越来越强。但是，对于泛光灯来说，你只需要按开关等待，但对于觉知来说，你必须学会如何维持觉知。 当觉知之光有些明亮时，我们就会看到清理心智工作中的一些主要障碍。因此，我们首先要清除这些障碍。之后才是真正的工作。这就是我们进行更高层次禅修的时候。 在这个层次上，不善的心法无法干扰禅修的心智，因为这些心法要么不存在，要么就与禅修的心智分离。在这种情况下，我们很容易客观地观察这些心法。因为能够如实地了知不善心法，放下它们，从而减少痛苦就变得容易了。 这也是洞察智慧会发生，并减弱你潜在负面倾向的时候。但不要期待它们。就连你只是抱有丝毫期望时，它们就不会发生。你只需要保持已经变得轻松自如的修习就好了。 当你做到以上这几点时，欲(rāga)、嗔(dosa)和痴(moha)就会被耗尽，从而导向结束痛苦。 注： 若想通过禅修结束痛苦，它需要行为和智慧的训练的支持。如果想知道更多，请参阅《 为什么很多人虽然禅修多年，痛苦却没有减少？ 》

作为一名禅修老师，我见过成千上万的禅修者。我了解到，许多人虽然从多年前就开始禅修，但是他们仍然脱离不了痛苦。禅修可能给他们带来了一些缓解（这也许就是他们仍然坚持禅修的原因），但只是暂时的。为什么会这样呢？ 我认为有三个基本原因： 1. 对禅修的错误认识 对他们来说，禅修就是遵循某种方式。通过坚持这种方式，他们相信总有一天会减少痛苦。但实际上，结束痛苦并不是这样的。 虽然佛陀确实传授了种种禅修方法——如安般念、培养爱心、培养不淨想等——但这些都不是结束痛苦的完整方法。这些方法只是为了实现结束痛苦的某些原理。如果有必要，我们可以运用这些方法来安顿心神。心神需要得到相当的安顿，才能完成结束痛苦的工作。 除非我们知道我们的渴爱和执着究竟是什么，否则我们就无法放下它们。换句话说，我们不能仅仅通过某种禅修方式来消除它们。 2. 缺乏行为上的改变 仅靠禅修是不能够结束痛苦的。佛陀明确指出，修行的工作由三个部分组成：戒、定、慧。“定”是禅修的组成部分。还有另外两个组成部分：戒和慧。让我先谈谈“戒”。 “戒”通常被理解为“防非止恶的规范”。这是正确的，但作为通往结束痛苦之路的一个组成部分，“戒”这一词具有更广泛的含义，即“行为”。它包括正确的言语、正确的行动和正确的生计。 例如，如果你是一个患有自卑心理的人，与一个过分挑剔的人生活在一起，你需要作出什么正确的行为？你可以尝试用正确的言语，告诉对方不要再纠正你的每一个小错误。这个人可能会拒绝改变。那么，为了治愈你的情感创伤，你可能需要与这个人保持距离，这就是正确的行动。 因此，“戒”不仅仅是不做某件事情。它也是为了结束痛苦而做出某些需要的事情。 3. 缺乏认知上的改变 在佛法修行中，我们需要记得正确的见解和正确的心态。这两者构成了“慧”的组成部分，没有这两者，就没有放下的可能。要了解它们，请参阅 《开放式觉知禅：简介》 。 禅修是一种强大的工具，但它并不是灵丹妙药。通过解决这些常见的误区——对禅修的错误认识、忽视行为上的改变、以及缺乏正确的见解和心态——禅修者可以真正地开始铲除痛苦的根源。

令人惊奇的是，传统派系往往会掩盖它们所声称要维护的教义。这种现象出现在所有历史悠久的信仰或宗教中。“普遍被接受或认可”的信仰或宗教被称为“正统”。宗教人士通常从正面看待这个词，因为它也有“严格遵循较古老、较传统的做法”的意思。 然而，他们忘记了所谓的“正统”也是无常的。现在的正统与过去的正统并不相同。此外，这里的正统与别处的正统也不一样。因此，归根到底，“正统”只是在某个时期被某个群体普遍接受或认可的一种状态而已。 有人说，佛陀没有传授佛教。他传授的是佛法。随着他的教义代代相传，流传到不同的地方，出现了各种佛教。有的已经消亡，有的则发扬光大，从而产生了更新的佛教。 对于自称为“上座部佛教徒”的人，请理解这点：我们现在称为“上座部”的其实是“更新的佛教”的其中一种。你可以说它是“正统”的，而事实上它确实是，在这一词的两个意义上（“普遍被接受或认可” 和 “严格遵循较古老、较传统的做法”）都是。但请记住，它所严格遵循的“较古老、较传统的做法”并不十分古老，而且肯定与原始佛教不相同。 还记得佛陀对迦兰摩人的忠告吗？同样的忠告也应适用于我们现在所称的“上座部佛教”。毕竟，我们想要遵循的是一种能带来幸福和快乐的教义。这也是佛陀给予迦兰摩人的其中一个接受的标准。 为了自身长远的幸福和快乐，我们需要避免纠结于标签和来源，而应专注于佛法的核心教义。正如《迦兰摩经》中所教导的那样，让我们导向于利益和快乐的教义是无贪、无嗔和无痴。这些是我们作为佛教徒应遵循的终极标准。 最后，让我们不混淆地图与地方。上座部佛教和其他传统一样，是一种有用的工具，但我们所追求的目标是从痛苦中解脱出来。让我们以批判的心态来着手于佛法，专注于能带来利益和快乐的原则，而不是为了传统而执着于传统。以遵循无贪、无嗔、无痴的道路，我们才是尊敬佛陀教诲的真正精神，并为解脱而努力。

在吉隆坡一带，许多周日佛学班已经挤满了人，有些甚至出现了等候补位的情况。我相信大多数家长送孩子去那里，是因为他们相信这能让他们的孩子成为更好的人（也有些家长则是因为把它当作是免费托儿所）。然而，我一次又一次地发现，佛学班并没有带来这种效果。事实上，有些孩子甚至因为被迫去佛学班而变得厌恶佛教。 为什么佛学班没有带来大多数家长想要的结果呢？ 很多时候，佛学班的老师并没有足够的能力教授佛法。他们自己可能也还需要学习佛法。他们当中的许多人只是因为师资短缺而被推上这个岗位。他们甚至可能在佛教里还算是新人。 与在家里和学校的时间相比，孩子在佛学班的时间非常短。因此，即使佛学班提供了良好的影响，与其他地方的影响相比，也是微弱的。 那么，父母如何才能帮助孩子成为更好的人呢？ 成为你希望孩子成为的好人。孩子会模仿身边的长辈，尤其是他们的主要照顾者（通常是他们的父母）。如果你没有立好榜样，你就不能指望他们成为好人。如果你认为自己不是一个好榜样，那么你就需要想办法。 有一位妇女，她的小女儿经常跟着她来布施给我们僧侣。在一次的农历新年过后，这个女孩主动把她的红包钱分成了五份。然后，她把四份分给了她的四位家人，只把剩下的一份留给了自己。 确保孩子在学校受到正面的影响。他们的老师是好榜样吗？他们的朋友怎么样？如果您真的希望孩子成为好人，就必须确保他们受到正面的影响。 我认识一个人，当他的孩子就读的华德福学校搬到一个相对较远的地方时，他举家搬到了同一地区，只为了让他的孩子能继续在那所学校上学。 注：我并不反对佛学班。它们实际上是佛教徒孩子们社交的好地方（如果他们自己想要的话）。只是不要指望佛学班做它们做不到的事情。

如果你在 开放式觉知 的静修营中获得了良好的体验，那么你很可能会想要在日常生活中继续修练，但发现这比你想象中的要困难得多。 在日常生活中修练的确比在静修营中更难。但是，我们可以让它变得比较容易。要做到这一点，我们要看看为什么会困难，以及可以采取哪些措施。 忙碌的生活 我们当中的一些人生活过于忙碌。在这种情况下，我们甚至不能记得修练，更不用说让心静下来了。 行动： 设计一种不慌忙的生活。这听起来很难，做起来也很难。然而，为了你的长远利益和幸福，做一件困难的事情是值得的。你必须检查自己的日常工作，找出那些并不重要的事情。例如，无意识地浏览社交媒体、为别人做他自己能做的事情、阅读名人和体育新闻等。 你能摒弃越多不必要的事情，你就有越多的时间和空间去做必要的事情。积极地创造出让你更容易修练的生活。 相互竞争的欲望 虽然觉知的修练可以在日常活动中进行，但这是否真的能实践取决于哪种欲望比较强烈：对活动的欲望，还是对修练的欲望？ 如果你对活动的渴望比较强烈，那么你就会忘记修练，迷失在活动中。如果你对修练的渴望比较强烈，你就可以边进行活动边修练。无论如何，一般人通常都是对活动的欲望比较强烈。 行动： 创造条件，让你更常想到修练。如果你能更常想到修练，那么你就更有可能记得修练。只有这样，你才有可能想要修练。比如，我正在写着关于修练的文章，就必然会想到修练。因此，我现在很容易修练。 那么，你可以创造哪些条件来让自己更常想到修练呢？列出一份清单，并付诸行动。 难以保持推动力 静修营刚结束后，你的推动力可能仍然很强，但它的减退速度可能比你想象的还要快。 行动： 每天坚持正式修练是个好主意，但不要要求超过你实际愿意实践的时间。如果你只愿意每次花 5 分钟，那就这样吧。谁知道也许 5 分钟后，你可能觉得还想继续呢！ 不要以为坐着修比较好。走着修可能是比较好的选择，尤其是在起床后或饭后。 每周与他人共修是相互支持的好方法。群组内的成员不必以同样的方式修练。 不要试图施加意志力。这不是长久之计，而且你会感到疲惫，从而在修练和疲惫感之间产生负面联想。要用你的智慧来取得更好的效果。 感官诱惑 长期以来，我们都喜爱感官欲乐，这让我们很难记得要修行。这种喜爱大可能不会在为期 9 天的闭关之后就消失，我们会一次又一次地被感官欲乐所引诱。 行动： 对于伤害他人的感官欲乐，...

通常，一提到种族歧视，我们就会想到这是基于种族的优越感。然而，它也可以反过来。一个人可以基于种族观念而认为自己不如另一个人，也就是说，他对自己的种族有种族歧视。 让我扩大一下话题。我们也可以基于宗教信仰、国籍，甚至是我们所会说的语言，认为自己比别人优越或低劣。比如，你认为自己比别人优越，因为你会说英语，而别人不会。它们的模式基本上是一样的。 因此，从根本上来说，种族歧视是基于认同某种特征的倾向，并将其视为自己。然而，实际上，你并不是你的种族——就像你不是你的宗教信仰、你不是你的国籍、你不是你所会说的语言一样。但是，我们可能会认同这些东西，把它们视为自己。 把某事物视为自己之后，基于这一个观念，我们又把另一事物套在别人身上。从而，在我们的心里，他人与我们是不同的。有了这种想法，接下来自然就会做出比较：谁比较好？ 用佛教的话来说，这一切都是自我在起作用；而种族歧视，简而言之，就是基于种族的自我作祟。 从佛教的角度来看，自我并不是什么真实的东西。它不是你，而只是一种“我”的感觉。它感觉很像你，但却不是你。所以，“自我”是一种误解，一种非常普遍的误解。在佛教中，这种根本性的误解通常被称为“无明”，而无明是痛苦的根源。 因此，如果你减少了种族歧视，你就减少了你的自我，这是往向结束痛苦的一步。 减少内心种族歧视的方法 大量减少种族歧视的最有效方法就是刻意创造条件，让自己认识其他种族的人，直到成为朋友。只有这样，你才能把他们看成像自己一样的一个人，而非只是把他们看作另一个种族的人。那么，你在心里和他们之间的隔阂就会自然而然地消减。 在这过程中，你可能会注意到你心里存在着许多你之前所不知道的偏见。 你可以做的另一件事是，在谈论自己或他人的种族时，注意自己的言语及其背后的意图。注意自己的感受。 对一些人来说，他们的种族歧视也可能是基于个人的自卑感。通过贬低某个种族群体，哪怕只是在头脑里，他们可能就会觉得自己高人一等，从而补偿自己的自卑感。在这种情况下，找到减少自卑感的方法会使他们受益匪浅。 你周围的人也很重要。无论你是否意识到，他们的一言一行都会影响你。媒体消费也是如此。媒体对不同种族的描述会影响我们的看法。 摘要 种族歧视不仅是公开的歧视行为，它包括我们基于种族对自己和他人持有的微妙偏见和假设。解决种族歧视问题需要多管齐下，从根本上解决问题，即自我做出划分和比较的倾向。通过培养自我...

在灵修教义中（包括佛教），我们经常会遇到 “接受”这一概念。它的意思是不抗拒事物的现状。就其本身而言，它是一种善意。不仅如此，它还能让心神平静，让我们如实看待事物。 我的老师 Sayadaw U Tejaniya 告诉我们，在巴厘岛的一次带领静修中遇到了一件有趣的事。有位妇女难以接受她生命中发生的一件事。一位助手试图说服她接受这件事，但她拒绝了。“我哪里能接受！” 这位助手意识到自己帮不了她，于是带她去见老师。听完她的故事后，老师告诉她：“好吧，别试着接受。就承认这件事情的发生好了。”她想了一会儿，说：“这我就能做到。” Sayadaw 接着告诉我们：“她不能接受，但她可以承认，但其实接受和承认都是一样的！” 她为什么不能接受“接受”这个词呢？我相信她把“接受”误解为“纵容”或“同意”。但“接受”在这里不是这个意思。它其实只是承认事实，不抗拒它。 不能接受“接受”的另一个原因是，人们认为接受会让事情保持现状，从而无法改善任何事情。人们普遍认为，要想促使事物向好的方向发展，我们就不能接受事物的现状，无论是我们自己还是政府。这种观点有些道理：出于不接受（即抗拒）而采取行动，可能会奏效。然而，因为基于厌恶，它自然也会带来一些负面结果。 例如，你走进客厅，看到孩子把一面墙变成了他的杰作画布。你无法接受这种免费的装饰，于是对他大吼大骂。你以为这样就能教育他以后再也不这样做了。他被吓哭了。你又吼叫，叫他停。他没有停。为了坚持你的要求，你打了他。这招果然奏效。他被迫闭上了嘴。他也可能再也不会在墙上（或其他地方）画画了。你的目的达到了。他‘进步了’。 无论你是否认为这是一个极端的例子，你可能都会同意有这样的事情发生。你可能也不需要我把不接受和其负面结果联系起来。无论如何，如果这个例子引发了你不愉快的回忆，让我向你道歉。如果是这样，我请你暂停阅读一会。 我们因不接受而造成并延续了多少的痛苦。 这个孩子如果不是因为一想到画画就感到恐惧，可能长大后会成为一位有名的艺术家。除了恐惧，没有任何人、任何事能阻止他。他的抗拒，他的不愿面对恐惧，会让痛苦持续不断。 如果有一天，他决定自己已经受够了恐惧，他想要改变，想要进步，那么他需要承认，而不是抗拒：承认恐惧；承认恐惧背后的过去故事；甚至承认他不接受恐惧、不接受故事、不接受自己；承认他的渴望、他的沮丧、他的愤怒、他的伤害。承认它...

通常，人们处理负面情绪的方法是把它推开。当情绪较弱时，这种方法似乎确实有效。由于它似乎有效，人们往往会在负面情绪出现时重复这种做法。最终，这种做法就成了一种习惯。 当习惯养成后，人们会自动地尝试做同样的事情，即使当情绪很强烈时。如果不起作用，他们可能会更加用力。这么一做，也许起得了作用，也许起不了作用。不管怎样，总有一天，无论他们多用力，都会起不了作用了。这时，他们已经处于紧张的状态了。 与其让自己陷入这种境地，不如更早地找到处理负面情绪的正确方法。但人们通常会先陷入这种境地。因此，让我分两部分与大家分享如何处理负面情绪： A. 当你自动试图推开负面情绪时 如果你已经处于如上描述的紧张状态，就这样做好了：感受身体，呼吸，放松。一旦你变得比较放松，你就会感到比较自在。 如果你不处于紧张状态，你仍然有一个不健康的习惯需要处理。不要试图阻止习惯。相反的，当它发生时，只需认识到头脑在做什么。让自己逐渐明白，试图推开负面情绪只会增加压力。随着经常认识到这一点时，这种习惯就会逐渐自行减弱。 B. 当你不自动试图推开负面情绪时 当负面情绪出现时，要如实看待它们：“思想只是思想。感受只是感受。” 尽管你做到了如以上所说，但如果你还是发现自己大部分时间都沉浸在情绪中，那就回到简单的感受身体，呼吸，放松。 当负面情绪没有出现的时候，也就是你没有产生负面想法时，进一步质疑这些想法。比方说，你有“我丈夫恨我”的想法。问自己这些问题： 是真的吗？（是或不是？如果不是，请跳到第三个问题。） 我能不能绝对确定这是真的？（能或不能？） 当我持有这种想法时，我会怎么样？ 如果没有这个想法，我会成为什么样的人？ 想想这个想法的反面是否可能真实，甚至可能更真实。例如： “我丈夫不恨我。” “我恨我的丈夫。” “我恨我自己。” 如果以上所述不足以帮助你，请考虑寻求专业人士的帮助。

“短期出家”在现今的佛教界已经变得非常普遍，以至于它被视为佛教中理所当然的一部分。但是，很多人不知道，在佛陀时代并没有这种做法。 在佛陀时代，确实有人出家后又还俗了，但他们并没有以打算还俗的心态出家。但如今，以打算还俗心态出家的情况已很普遍，我们称之为 “短期出家”。 虽然有时它被宣传为一种实现性格转变的方式，但通常人们“短期出家”是为了获得功德或实现誓言，或两者兼而有之。有时，它甚至可能是一种心理逃避的途径。 在禅修中心，在家人有时仅在逗留期间当出家人。对此，Bhante Aggacitta 称他们为 “披着袈裟的在家修行者”。在精神上，这么说是完全正确的。仔细想想吧：他们并没有真正放弃世俗生活。如果他们已结了婚，他们仍然是。如果他们有一份有报酬的工作，他们仍然有。当然，他们还有金钱和其他世俗的财产，并随时准备回到这一切。 因此，他们并不认为自己是真正的僧人。然而，他们的授戒程序与真正的僧人是一样的。 这让我怀疑这种仪式是否恰当。它符合佛陀的原始教义吗？ 出家不是件小事情，它让一个人能够致力于精神成长和解脱。这绝不是一件可以掉以轻心的事情。 虽然参加短期出家的人可能会从他们在道场或禅修中心度过的时间中获得好处，但如果他们穿着俗家衣服，又有什么能阻止他们获得同样的好处呢？ 也许有人会说，这之所以不同，正是因为他们放弃了穿俗家衣服，甚至剃光了头发。其实，你也可以自己这样做，不过你可能会觉得穿白色的衣服更合适。事实上，已经有人这样做了，他们被称为anāgārika（无家者）。他们守八戒，也可以选择守更多的戒条。 也许这是一个比较好的选择。

当有人向我诉说他们的问题时，我有时会发现，根本问题是在于他们误解了“逃避现实”。这种误解阻碍了他们离开不健康的关系或环境。 例如： 一个处于被虐待关系中的人认为她不应该离开，因为她以为那是“逃避现实”。 一个在恶性办公环境中工作的人认为他不应该离开，因为他以为那是“逃避现实”。 其实，他们的离开或许可以称为“逃避”，但不是“逃避现实”。事实上，他们的离开是正确的行为，因为这样做能让他们脱离痛苦。 “逃避现实”的真正含义 “逃避现实”就是将你的注意力从生活中发生的不愉快的事情转移到其他东西。那不愉快的事情可能发生在物质世界中，也可能只发生在你的脑子里（即思想和感受）。逃避现实可能只靠意念，也可能借助一些身体活动或药品。 例如： 避免做出需要做出的决定 拖延需要完成的任务 饮酒或吸毒来消除不愉快的思绪 玩电子游戏或过度工作，让大脑忙得无法想不开心的事情 这些所有都属于“逃避现实”或回避的应对方式。这些行为（kammas）都是不明智的，因为它们会增加愚痴（moha），让你无法去做对你的利益和快乐有必要的事情。 尽管如此，也不难理解为什么有些人会想继续逃避现实。因为如果停止逃避现实，他们很难面对自己的感受。然而，为了他们长远的利益和快乐，他们需要重新考虑。 逃避现实确实能让你获得一些相对的舒适感，但这只是短暂的。你还想这样呆多久？一辈子？ 停止逃避现实，毫无疑问，会让你面对不适感，但这也是短暂的。你需要愿意忍受它，这样你才有机会以智慧去面对它背后的东西。 负面思想和不愉快感受的冲击是可以减轻的。你只需要提醒自己：“思想只是思想。感受只是感受。”不要想去除它们。只要让它们顺其自然，它们就会自行减弱。 当你的脑子冷静下来时，你就能清楚地看到你在回避什么。它有你想象的那么糟糕吗？

入出息念或安般念(ānāpānasati)实际上相当简单又容易。它也是平息焦虑和不断思考的一种非常有效的方法。然而，一些需要安般念的人却说他们做不到。一些尝试过的人变得很紧张，尤其是在眉毛中间以上的部位，以至于他们不得不放弃。 这是怎么回事？我遇到过很多这样的人，发现原因很简单，因为他们做错了。 如今，当佛教徒谈到安般念时，他们通常是指只专注于鼻尖周围的呼吸的感觉。然而，佛经对安般念的描述并非如此。 有几个不同之处： 你不需要只是注意鼻尖。开始时，你只需要清楚地知道自己在呼吸。 掌握了知道自己在呼吸之后，你就在呼吸的同时，感受自己的全身。 然后，在呼吸的同时，平息身体的"用力"。这意思是说，释放身体不必要的紧绷。 当这一点做好了之后，接下来的安般念是以其他方面修练的：体验喜乐；体验并平息心理造作；体验心、令心愉悦、令心稳定、解放心；观察无常、观察离贪、观察止息、观察舍弃。这一切都是在呼吸的同时进行的。 这种修习方式不要求你做不自然的事情。（我是指持续地将你的注意力集中在身体的一个很小的部位。）这种修习方式比较容易，因此不会造成紧张。

有些人说如果你有精神疾病就不应该修禅。这说法有一部分是对的，精神疾病患者不应该修专注禅(concentration meditation)，因为这种禅法很容易使病情恶化。 然而，这并不意味着你完全不应该禅修，或者完全不能从禅修中受益。其实，如果你修正确的禅法并正确地修，禅修可以缓解你的精神疾病。 患有精神疾病的人心绪不宁，这使他们疲惫不堪。在这种情况下，需要找方法来安顿心灵。让我给你建议一个方法： 吸气，感受身体，呼气时放松身体。 就是这样。是的，就是这么简单。不需要闭上眼睛，也不需要盘腿坐。 尽可能整天经常这样做。如果你忘记了也没关系，这很正常。当你知道已经忘记时，重新开始就好了。要善待自己。一整天记得修禅是需要多年修练的。 当你继续这样做时，你记得的时间会越来越长，忘记的时间会越来越短。换句话说，你禅修的时间自然会变长。 随着这种情况的发生，你会注意到你的负面思维减少了。因此，你变得更有活力，更自在。这时，不要变得过于自信而停止练习，要继续下去。这种禅修会给你带来更多好处，你的心理甚至可能变得比大多数人更健康。

有时，我们知道我们需要面对某个问题，需要说或做某些事情，但我们内心的阻力多到我们就是做不到。 例如，你想告诉一个同事不要再把他的工作交给你，但你发现你很难让自己去做这件事。每当你想告诉他时，你就会感到很不舒服，从而放弃这个想法。这可能是因为你害怕他会报复。也可能是因为你觉得你应该牺牲自己，要不然你会感到内疚。不管是什么原因，如果你想做你需要做的事，下面的内容可能就是你所缺少的关键。 你感受到的不适，阻碍了你去做你需要做的事情。那么，你如何才能减少这种不适感，从而使你能够做出那件事情呢？ 想一想做你需要做的事。 当不适感出现时，把它看作 只是 不适感，只是一种感觉。告诉自己：“感觉只是感觉。” 当不适感消失后，再做一次步骤1和2。你会发现，每次再做时，不适感会比之前少。 当你发现不适感没有再减少时（这时它应该比第一次少了很多），你就可以停止了。 重要提示 ：不要想去掉不适感，因为这只会给心灵增加压力。只管做这些步骤，不要期待任何结果。 即使你已经做过很多次上述步骤，仍然会有一些不舒服的感觉，但不会很多。它不会多到让你觉得被迫放弃做你需要做的事情。 剩下的不适感是预料之中的，因为你的头脑仍然认为做那件事在某种程度上是危险或不好的。然而，经过减少了这种信念所造成的不适感，你现在有能力去做了。 当你真正完成这件事时，你可能会感到 超级棒！ 或者，可能会出现一种新的不适感。如果发生这种情况，不用担心。再做一遍上面的步骤吧！

你有遇过情感冷漠的人吗？我有。而且，我曾经就是这么样的人。 为什么我会情感冷漠呢？因为我以为我应该这样。当然，我当时并不认为自己情感冷漠。我认为自己“不粘著”、“稳定”，甚至“有正念”。 这种态度并没有阻碍我对别人友善，但它确实使我在与他们的关系上变得肤浅。它使我与他人有所脱节。 最终，我领会到这是一种防御机制。在感情上冷漠，与他人有所脱节是保护自己免受伤害的一种方式。由于在情感上与他人脱节，我没有建構形成密切的关系。当时的我相信，这样做让我免了在人际关系中面对问题。 但是，这样做有效吗？没有。其实，感情冷漠本身已经是个问题了，而且也会使我与他人产生问题。当我冷漠时，我对他人的感受不敏感，我与别人相处变得漫不经心。 那么，有没有别的办法呢？ 依据原始经典，佛陀看起来从来都不冷漠。而且，他看起来像个有温情的人。他显然与阿难尊者很亲近，但又不粘著。 这怎么可能呢？ 我了解到，要做到与他人有温情、可以与他人连结，但又不粘著，就必须有自觉；这样才能了解我们在与他人交往时内心所发生的事情。 当我们感到受伤时，实际上是什么原因造成的？如果我们认为是由于别人的行为，我们肯定会对他们产生戒心，这使我们无法与他们亲近。但是如果我们注意内心发生的事情，我们可能会看到，我们感到受伤是因为我们对他们的要求没有得到满足。 我这么说，并不是说我们应该努力避免有任何要求。这不会起作用，因为它创造了另一种要求：要求不要求。我这么说，就正是这个意思：我们感到受伤是因为我们对他们的要求没有得到满足。真正的原因不是那个人，而是我们对那个人的要求。换句话说，是执着于对那个人应该如何表现的想法。 我们需要做的是，每当我们感到受伤时，就要意识到这个真理，一次又一次的这么做，以便我们自己能够直接而深刻地了解这个真理。 当我们这样做的时候，我们的智慧就会增长，要求的倾向就会减弱。随着要求倾向的减弱，当别人的行为与我们的要求不同时，感觉受到伤害的强度也会减弱。我们逐渐变得不粘著，并感到更可以自由地与他人连结。

当我们被情绪淹沒时，哭泣是正常的，也是人之常情。然而，有些人把事情弄得很复杂。 有些人强迫自己不要哭。他们也许做得到，但停止的只是哭泣；情绪依然存在，它只是被抑制了。一段时间后，他们可能会忘记这件事，而可能以为他们已经解决了这个问题。然而，当他们放松下来，头脑安静下来时，情绪又出现了。这种情况可能在很长时间后才发生，这就解释了为什么有些人会莫名其妙地哭起来。 另一方面，有些人没有压抑哭泣的问题，他们有过度哭泣的问题。他们喜欢哭。我指的不是指那些容易哭的人，我指的是那些真的喜欢哭的人。你可能见过一种人，当他们哭的时候，他们不想停止。他们甚至可能故意想一些悲伤的事情，使他们可以哭。 这两种都是对哭泣的不健康反应。那么健康的反应是什么？哭泣的“中道”是什么？ 如果需要哭就哭吧。哭泣是释放强烈情绪的非常健康的方式，但是，它就只能做到这么多而已。哭泣并不能让你摆脱其成因。若要摆脱其成因，你需要理解它们。否则，成因依然存在，而你可能在不知不觉中继续加强它们。 身为精神导师，我的工作是结束痛苦，自己的和别人的。在我自己的修行过程中，当心灵能够触及未愈合的情感创伤时，哭泣就会发生。这种能力需要心定和智慧，因此，它是修行有进步的迹象。但这对我来说是不够的。我想利用这些机会来了解哭泣的因缘，因为只有当我了解它们时，我才能摆脱它们。 那么，我们怎样才能利用这些机会来理解呢？有两个修行的原则与此相关：正见和正确的心态。 我们要把哭泣看作是一种自然现象。当有因缘令哭泣发生时，哭泣就发生。哭泣既不是好事也不是坏事。哭泣就只是哭泣。这是正见。 我们也不要试图防止或阻止哭泣，或试图令它发生或延长它。这是正确的心态。 有了正见和正确的心态，你可以退后一步，让哭泣自然发生。你成为观察者。你变得 有兴趣 。 你可以看到哭泣。你可以看到哭泣背后的情绪。你甚至可以看到这一切背后的看法或想法，虽然也许不是一开始就看到。你只需要有兴趣就好了。

第三部：通过最难的部分 如何获得父母的同意？ 要出家为僧需要父母的同意。即使你已经70岁了，只要父母还活着，你仍然需要他们的同意。因此，我不得不考虑这个问题。 但首先我必须决定要不要结束我的课程，因为证书对我想要的生活来说是不必要的。我和几位僧人谈过，他们建议我完成课程，因为只剩下半年的时间就完成了。我决定听从他们的建议。所以，当时我并不急于得到父母的同意。 在我的课程结束前几个月，我的父亲过来见我，说要我加入他和一个朋友成立的公司。这事情对他来说显然意义重大，我不忍心拒绝他。他一定是看出了我的不情愿，就告诉我这只是一个开始，我以后可以离开。我很不情愿地答应了。 期末考试一结束，我就跟着父亲去上班。在那里工作一周后的一天晚上，我母亲问：“你对你的工作感到开心吗？” 我说：“不。” “那你想做什么？” 天啊，要现在告诉她吗？ 顿了一下，我说：“我想出家。” 她沉默了一会儿，然后说：“你做居士也还是可以去参加你的静修活动，不是吗？” “是的，没错，但这对我来说不够。” 又顿了一下。 她又说了一些我记不起了的话，但我记得我都回应了。然后她又变得沉默了，这一次沉默的时间长得令人不舒服。然后她哭了。 哎呀！我弄妈妈哭了。 我伸手想安慰她，但她抽身跑去了房间。 我百感交集，也知道妈妈肯定会在爸爸回来时告诉他。 第二天，爸爸一见到我就说：“你为什么弄你妈妈哭？” 我知道得到父母的同意将是一个挑战，但我一点也不担心这个问题。我的直觉是，我只需要清楚自己想做什么，方法自然会出现。 一年半过去了，我继续和父亲一起在他的公司工作，在非常不利的经济形势下，公司的表现很差。马来西亚当时面临着1997-98年的金融危机。 一个星期六的下午，我又和我母亲单独坐在一起。不知怎的，总觉得这是一个再次提起那话题的好时机。我鼓起勇气说：“妈，我可以继续做在家人，但我想当我老了时候，我会后悔没有过我想要过的生活。” 她回答说：“如果你做在家人感到不开心，那我不应该阻止你。” 就这样罢了吗？她同意啦？ 好像太容易了。断定她确实同意了之后，我说：“谢谢。”我不知道还能怎么回答了。 她补充说：“虽然我让你走，我是怀着沉重的心让你走的。” 这时她对我的爱超越了对我的执着。 像往常一样，我父亲很快就从我母亲那里知道了这件事。当他第二天早上看到我时，他说：“嗯……你想出家...

第二部： 越来越近 我还是进入了大学，然后… 因为成绩不太好，我申请进入大学时没有什么信心，但我还是被录取了。这是因为我选择了教育学学位课程，主修英语作为第二语言的教学，而我有他们所重视的资格：GCE O-Level英语 1119。 进了大学不久后，我加入了大学的佛学会，并定期参加每周的佛法讲座。第二年，在一些学长的邀请下 ，我参加了我第一次的静修，这成为我人生的一个转折点。 起初，我非常努力地修练，而且过度了。我的心无法平静下来。到了第五天，我开始有点放松，那时我 才体验到了一种从未有过的平静。过后，当我回想起这经历时，我发觉到我找到了一个甚至自己都不知道自 己在寻找的东西。 恼人的疑虑导致了… 在大学的最后一年，一些疑虑一直纠缠我：“我真正想要成为教师吗？”这让我非常困扰 ，直到我决定做一份职业指导问卷。 我在网上找到了一份，完成后，它建议我从事政治工作。噗……我立即对这个建议感到厌恶 ，因为对当时的我，政治是肮脏的。但现在我知道自己其实对善治是感兴趣的。所以，软件并没有错，但当 时我不满意，所以我又做了一遍问卷，直到这样的地步：如果我像之前那样选择，它又会建议我选择政治。 我看了看另一个选项，心想：“这也对啊。”于是选了那个选项。这一次，它建议我选择医学 。同樣的，我也不喜欢。我想：“我不想当医生，”一样的，它也没有错。我过去和现在都对 健康问题感兴趣。 从事医学事业并不一定要做西医，那时我的想法太狭小了，就像从事政治事业并不一定要做政治家一样。但这就是我当时的想法和反应。结果，我又迷失了。 不过幸运的是，该软件附带了一篇关于如何选择职业的文章，其中有这样一个问题： 想象一下，你的生命已经走到了尽头。当你躺在病床上时，你回忆你是如何生活的。如果有机会重新开始，你会希望自己过怎样的生活？ 仿佛从我的脑后传来了答案： 我希望我出家並开悟。 是吗？ 这个答案令我震惊。我不得不花一些时间来让它沉入意识里。一旦它沉入了后，我就高兴极了。 就是了！这就是我想做的事！ 我心中连一丝怀疑都没有。我在那儿自娱自乐。 第三部： 通过最难的部分

第一部：开始于我的青少年时期 不时有人会问我为什么要出家。我给出的最简短的答案是：因为……我……喜……欢。 当然这不是他们要听到的答案，他们要听故事。所以，我告诉他们一些直接和间接相关的重要事件。第一件事发生在我15岁的时候。 我命名不了的东西 那时我坐公共巴士去学校。有一天，当巴士停在车站时，我突然从白日梦中惊醒，想：“哇……到了！” “我刚才想什么？”我坐在那里想，但想不起来了。我记得我上了巴士，然后就什么都不记得了，直到我忽然回到现实。感觉好像失去了时间。 经过一番的反思，我想起我曾经多次像这样失去过觉知。我想知道：“我能不能防止自己失去觉知？” 我就开始在每次坐巴士去学校的时候研究如何能够保持觉知。开始时很困难，但我不断努力，试验各种策略，就像跟自己玩一个具有挑战性的游戏。 最终我做到了，在整个旅程中都能保持觉知。然后我决定进一步挑战自己。车站和我的学校之间大约有400米。我想，“我在走路时也可以保持觉知吗？” 我就尝试这样做。没过多久，我就直觉到，最好不要四处张望，免得分心。所以，除了需要过马路的时候，我垂着眼睛走路。 结果是比我想象的要容易。当我到达学校时，我注意到一件很有趣的事情：虽然外面非常嘈杂（有1000多名下午班的学生等待进入教室）但我的心却很平静，很安静。我完全着迷了。 我就一直这样做这个我没有名称东西，直到大约一年后。有一天，当我做着这个东西走进学校时，一个朋友看到我，说：“为什么一直看到你头低低的？好像很自卑的样子。” 我想了想她说的话，不想让人们认为我有自卑感（其实我确实有），于是我就不再这么做了。 出家多年后，有一回我按照Sayadaw U Tejaniya的教导禅修时，我回想起15岁时的那无名游戏，才意识到： 诶！我那时在禅修耶！ 但那只是心的止息(samatha)。我那时没有正见，没有认为事物是非我的(anatta)，所以没有观(vipassanā)的成分。 对学校教育失去兴趣 我17岁时开始质疑学校教育的目的（尤其是因为我必须学习附加数学）。那有什么好途？为什么就只因为别人都在做，我们就要做？这让我开始质疑一般人的生活方式。这一切是为了什么？ 我没有答案，也相信其他人也没有。然而，有一天，我决定问我的两个同学：“你们为什么要读书？”他们看着我，好像是我问了一个蠢问题。然后其中一个说：“为了考试啦！”...

我经常遇到一些佛教徒，尽管他们多年来一直在努力修行，但仍然停留在不快乐的状态。是什么原因呢？ 他们通常将原因归咎于过去的业力，而有些人则说是因为有“冤亲债主”纠缠着他们。无论哪种情况，他们都看不到如何通过修行来解决问题。 在我谈及他们能做什么之前，请允许我声明这一点：佛教不等于佛法。这两个词经常被佛教徒等同起来，但这是一种误解。想一想吧：如今显然有各种各样的“佛教”，它们各不相同，有时甚至相互矛盾。难道它们都是佛法吗？ 所以，佛教不能等于佛法。那么什么是佛法呢？它可以有很多含义，但我想着重说明的是，它是导向结束痛苦的方法。所以，当人们在做出了努力仍不能结束他们的痛苦时，显然是缺少了什么。 我以前也有点处于这种情况。传统的佛教教义确实帮助了我，但我也注意到，某些事情就是没有消失，那些我感觉不好的事情，只能尽量假装它们不存在。 然后我偶然遇到了图式疗法。长话短说，我得到了它的自助版本，是一本由Jeffrey Young（杰弗里-杨）和Janet Klosko（珍妮特-克洛斯科）所写的书， Reinventing Your Life ，有中国大陆版《性格的陷阱》和台湾版《重建生命的內在模式》。这本书让我找出了那些不愉快的、难以除去的问题的原因，也给了我结束这些问题的具体步骤。 我知道我应该做这些步骤，但是……啊！！！！他们就不能让这些步骤更容易些吗？ 依我所从中学到的，我们无法摆脱个人问题的主要原因是我们不愿意面对问题，尤其是问题的核心。尽管不喜欢我们的问题，我们更不喜欢面对问题。更重要的是，我们可能甚至不知道如何面对它们。而这些都是这本书为我做的事情，告诉我需要做什么来面对我的问题，并激励我去面对。在阅读这本书时，我也了解到这些问题是如何产生的。 坦白说，面对问题的确困难，但当事情开始解决时，我感到非常感激，我甚至想，"我为什么不早点做呢！" 基本上，需要的是了解你的问题，并采取一些步骤来挣脱。我不能告诉你具体需要做什么，因为你的情况对你来说是独一无二的。但我可以告诉你，你极有可能在这本书中找到你需要的解决方案。 警示： 如果你有创伤性的记忆，读这本书可能会激起它们。如果发生这种情况，你只需要放下书，出去走走。 注： 图式疗法对从轻微的心理问题到更严重的问题如边缘型人格障碍(BPD)都有效。对于几乎每个人都有的轻微问题，使用这本自...

在家居士能够去道场静修的时间一般都很有限。因此，他们想让自己在这些有限的时间里得到最大的好处是很合理的。那么，如何才能做到呢？ 首先，我们需要 有关禅修的正确信息 。怎么能确定我们有的信息是正确的呢？如果信息是正确的，它不应该导致我们增加痛苦。反之，它应该引导我们减少痛苦。如果是相反的，那就不可能是正确的信息。 不要想达到什么目标 。否则，你肯定会比静修前更多痛苦。为什么呢？因为那是在培养贪婪。有了贪婪，你就会有意无意地试图操纵你的意识，想使之成为你想要的样子。这种心态使你完全处于错误的轨道上。你不但不会减少痛苦，反而会增加痛苦。 你需要做的是 思考你应该如何练习 ：你是否有正确的心态（也就是与上述情况相反的心态）？有了正确的心态，你不是想得到什么，也不是想去除什么。有了正确的心态，你要观察和了解现在正在发生的事情。这样才能够制造正确的因缘条件来让心灵成长。 不要与他人比较 ，更不要与他人竞争。请记住：这不是一场比赛，这是将自己从痛苦中解脱出来的一种努力。因此，没有必要去注意其他人的表现。 把成功和失败都作为学习的机会。 有时做得好，有时做得不好，这都是免不了的。如果把这两种情况都作为学习的机会，那么无论如何，你都能提高对修行的理解。 不要纠结于姿势。 禅修是精神的工作，而不是身体的工作。当然，有时某种姿势会比其他姿势更适合，但没有所谓的最好的姿势。如果你认为某种姿势是最好的（对大多数人来说都是坐姿），那你就会过度地坐。最好的姿势是当下对你来说最好的姿势。 下一个建议是最重要的： 在静修期间之外进行练习 。如果你认为你可以在平时生活中完全忘记禅修，却在静修中表现良好，那是不合理的。你可以把静修当成强化修行的机会，而且静修的确是这样的，但如果你平时不修练，你将很难进入状态。 祝你一切顺利。

有些人在生活中似乎总是不成功，你可能会说这与业力（kamma）有关。但这是什么意思？这是否意味着他们对此无能为力，所以他们的余生注定是这样？ 当人们谈到业力的时候，他们往往把它说成彷如命运，而这并不是佛陀的意思。我们需要牢记， 业的意思是“做” 。当然，它可以指过去的行动导致现在的结果。但仅以这种方式看待它会剝奪自己的力量。 从技术上讲，当人们把业力说成彷如命运的时候，他们只是指业力的结果，也是有时在原始经文所谓的“旧业”。当遇到旧业时，我们通常会做出不善的回应，即制造新的不善之业。 就生活中总是不成功的问题而言，相关的旧业便是“我是个失败者”的信念或想法(saññā)，这想法是基于过去反复的失败经验而形成的。无论我们是否意识到自己的想法，我们都会根据这些想法来思考、说话和行动。换句话说，我们的生活是被自己的想法所控制的。出于对自己是个失败者的想法，不善的业力反应可能包括放弃和消极地过日子，比如以半心半意或草率的方式工作。這樣当然是屈服于那种消极的想法，从而使它持续下去。 > 有时，由于无法忍受失败，人们以避免失败来应付。这可能包括完全回避新的或困难的任务。这样做，就避免了经历失败，但也使我们仍然无法成功。 有些人也可能以争斗来应付，这可能包括不停地逼迫自己去实现不实际的目标。意料之中的是，自己会惨遭失败，从而加强失败感。 要解除这一切，首先要承认自己确实处于这样的状况，这是智慧的最基本步骤。要不然，就不会有任何机会对这种状况做出任何改变。此外，要把这失败感看作是产生出来的东西，而不把它视为自己。这会在失败感和自己之间制造一种分离感。有了这分离感我们才能够以正确的方式觉知这个一直在延续失败的东西，而不需要回避它或与之争斗。 如果一个人回避或争斗很久了，无论他多么想要停止，事情可能是很困难的。习惯已经形成了，因此，一个人必须找到适当的策略，并有毅力改变它们。否则，就有没机会开始以理解力来引见失败感，以便能够解除它。> 从这种失败感中恢复过来的过程必然是充满挑战的。一个人需要对失败感本身保持警惕，否则它将使人无法做出任何努力。 失败没关系，我们都会失败的，但如果我们从失败中学习，那么我们就没有失败，我们正在通往成功的道路上。